艋舺龍山寺

建於1738年（乾隆３年），是艋舺地區泉州三邑人重要的宗教信仰中心，另舉凡議事、訴訟等均祈求神靈公斷，廟內不論是建築或其他工藝皆具歷史與藝術價值。

圖片來源：龍山寺的古剎（臺北艋舺） 。典藏者：國立中央圖書館臺灣分館。數位物件典藏者：中央研究院臺灣史研究所檔案館。發佈於《開放博物館》

龍山寺270年巧手呵護

「暮鼓晨鐘」即指寺廟在早晚誦經時，敲鐘打鼓以收攝心神。今年適逢艋舺龍山寺建寺270週年暨鐘鼓樓重修慶成，所以寺方擴大慶典規模，舉辦許多酬神活動。龍山寺為國家二級古蹟，建築上仍保有「交趾陶」這項民間傳統藝術，交趾陶是融合了泥塑、繪畫、燒陶三項專業的技藝，由於作工繁複費時，都須師承古法精雕細琢，多數新落成的寺廟早已捨棄這項技藝。

　　270餘年來，龍山寺的文昌殿遭逢祝融之災，鐘鼓樓歷經地震毀損，樑柱多受白蟻蛀蝕，於是寺方決定整修，整個籌劃修復工程歷經十多年。負責彩繪修繕的師父蔡龍進是薪傳獎得主潘麗水的徒弟，蔡師傅從小就對藝術有濃厚的興趣，13歲就拜師學藝，蔡師傅說修復鐘鼓樓是全面整修，修繕工程需先拍照留底作為模型，再依此比例逐步泥塑、彩繪、燒陶，因此費時一年才竣工。

　　蔡師傅說寺廟修復其實沒什麼大禁忌，吃齋吃葷各由心性，只是切忌女性不能做這行。開工動土要先捻香拜拜，而完工後更要選個好日子謝土，感謝神明保佑工程順利，整個工程才算完成。蔡師傅除了寺廟彩繪，更是專業的古蹟維護者，林家花園與國史館經由他的巧手後都增色不少，這項技藝從學徒到出師要很長的時間，所以傳承的人寥寥可數，現在僅由師傅的兒子接手傳承。龍山寺是傳統民俗藝術的殿堂，民眾除了前來祈求平安，更可靜下心，慢慢欣賞寺廟的建築之美。

艋舺清水巖

艋舺清水巖神像為福建安溪移民自福建原籍的清水本巖分靈而來。安溪移民們推翁有來為董事，募得三萬銀元，於1787年（乾隆52年）起造廟宇，1790年（乾隆55年）落成。1817年6月（嘉慶22年）艋舺清水巖受強烈風雨侵襲而廟宇毀損，翁有來又向鄉人募捐5,000銀元重修，此次重修後一直維持到1853年（咸豐3年），祖師廟於「頂下郊拼」時毀於戰火。

清末中法戰爭，法軍侵犯淡水，臺北情勢危急，民間傳說是因為迎請清水祖師助陣，才使法軍方敗於淡水，因此香火更加興盛。不過淡水信徒卻認為神像原屬於淡水，是後來才寄放在艋舺的，因此才有艋舺、淡水兩派信徒紛爭，直至今日，清水祖師的神像，仍然持續著農曆單月奉祀於艋舺祖師廟、雙月奉祀於淡水祖師廟的方式，每月輪流。清水巖正殿所懸掛的「功資拯濟」匾額，是因清法戰爭時迎請清水祖師助陣，最終淡水傳出勝利的消息後，皇帝所御筆賜予的。

艋舺青山宮

艋舺青山宮，位於臺北市萬華區貴陽街二段218號，為昔時蕃薯市所在，主要供奉靈安尊王張滾。青山宮創建於1854年（清咸豐4年），由祖籍泉州府惠安縣移民從家鄉前來艋舺，由大溪口登岸，經過舊街（今西園路）時，抬者無法前行，遂焚香叩問神意，指示就地建廟。加上當時正值艋舺地區瘟疫流行，罹病死亡者不少，只有到廟內祈求庇佑的人倖免，於是信徒紛紛前往，人數日增，廟地亦不敷使用，經地方仕紳倡議，後於1856年（清咸豐6年）改建於現今位置。

當地居民為感念神祇靈驗，透過青山宮一年一度的廟會活動酬謝神明，年復一年逐步演變為凝聚地方力量的重要活動。到了1953年，台北市政府將青山王祭典推為當時龍山區的秋季拜拜，也是戒嚴時期台北唯二可以舉辦迎神廟會的廟宇；1975年，更被列為全市七大民俗宗教祭典之一，讓青山宮的繞境活動進一步擴大到現今整個萬華區，也就是俗稱的「艋舺大拜拜」。

艋舺大拜拜

青山王暗訪與遶境是艋舺大拜拜的最重頭戲，也是艋舺最具特色的節慶活動，更是臺北地區宗教觀光的盛事。艋舺青山宮的「青山王祭」，大稻埕霞海城隍廟的「霞海城隍祭」，以及大龍峒保安宮的「保生大帝祭」，並稱臺北市的三大廟會。

日常的艋舺極具生活感與歷史感，雖然總是喧鬧嘈雜，卻意外突顯出廟宇內神聖空間的莊嚴平靜，信仰是既複雜又有趣的一股穩定力量，更是老艋舺人生活的一部分。座落在台北第一街貴陽街上的青山宮，謙謂自己是一間小廟，但每年青山王祭典的盛大都展現其對艋舺人深厚的影響力。

民國九十二年時，艋舺再度成為疫區，籠罩在ＳＡＲＳ陰影下，眾人皆希望能請青山王爺壓煞，驅除瘟疫，於是史無前例在五月中舉

行暗訪遶境，在此過後神力果真奏效，青山王的靈驗事蹟再次深入艋舺人心中。

靈安尊王過生日　暗訪遶境閤境平安

　　農曆十月廿十、廿一日暗訪，下午五點開始，通常回廟時已是凌晨時分。因靈安尊王掌管陰間司法，與城隍爺性質相似，率領部將巡行艋舺地區的大街小巷，緝捕惡鬼、掃除瘴癘，賞善罰惡。傳說在暗訪結束後，廟的後殿傳來手銬腳鐐之聲，繪聲繪影地說青山王正在夜審所收服的妖魔鬼怪。

路線上，第一天暗訪老雙園地區，第二天暗訪老龍山與西門町地區，巡行路線會隨著每年爐主頭家不同而有些許變化，但境內重要宮廟都會經過。青山宮主委黃應時提到，在戒嚴時期，政府不准民間結社遶境遊行，能辦廟會遊行的只有大稻埕「迎城隍」及艋舺「青山王祭」。

農曆十月廿二日遶境，自正午開始巡走大街，為地方帶來平安，會有更多陣頭表演與各路神明護駕接送，家家戶戶會在路邊或家門口擺設香案與供品等待王爺過境。在地人回憶中，每年此時最風光，艋舺人家家戶戶會辦流水席邀請親朋好友來作客，一起看熱鬧、欣賞廟會陣頭，離鄉的艋舺人也紛紛趕回家鄉參與慶典，區內學校甚至會提早讓學生放學。農曆十月廿三日是青山王聖誕日，老一輩習慣前往為靈安尊王祝壽。而當日只要有意願者皆可參加晚間擲杯，來決定明年的頭家爐主。

外行看熱鬧　內行看門道

　　東看看西看看，廟會新手究竟怎麼看？看什麼？為何看？其實，排場順序有學問，神將陣頭有規矩。各角色裝扮皆有典故和傳統，每個角色都在說一個歷史故事。以暗訪來說，青山宮內出場依序是：「報馬仔」、「土地公轎」、「范將軍」、「謝將軍」、「文判官」、「武判官」、「福祿司」「陰陽司」、「執事隊」、「清道伕」、「八將」、「靈安尊王神轎」。其他宮廟的陣頭會走在土地公轎之後。

　　「報馬仔」頭載斗笠，臉畫八字鬍、眼鏡，背著紙傘腳穿草鞋身著古裝，十分引人注目，沿途敲鑼來通知民眾，「土地公轎」是地方里長伯先行帶路。接下來為大仙尪仔的神將陣頭，主要以青山宮內三大軒社為主，「義安社」和「義英社」主侍謝、范將軍（七爺、八爺）、「鳳音社」主侍文武判官、福祿司、陰陽司，有的神將已有百年歷史。青山宮八將團頗富盛名，為靈安尊王駕前護衛，左右兩班將爺，各四位紅面枷將軍與綠面鎖將軍，加上由小孩手持大葫蘆扮引路童子共九人組成。台灣八將陣頭正是源起於艋舺青山宮，在臉譜、服裝、步伐、法器上皆與一般熟知的八家將不同。

　　在壓軸的神轎前，各宮廟、紅壇皆以鞭炮恭迎聖駕，甚至費時排炮，準備給青山王響亮的接駕，因此這三天，艋舺地區鞭炮、煙火聲震天響，不絕於耳，成功營造了廟會高潮和氣氛，成了搶眼的配角。神轎後會伴隨虔誠的隨香民眾，而平安餅車沿途分送民眾鹹光餅，讓民眾食用以保平安。除陣頭之外，出巡所到的爐主、頭家、各宮廟，在搭壇的形式擺設、接駕安排都各有巧妙，也是另一觀察重點，黃主委建議最佳觀察路線就是跟著隊伍一起走。

廟會規矩多　神明天上看

　　看廟會不能不知，禁忌不可犯，經年累月下，有些禁忌已是民間傳統的一部分，像是八將畫臉譜是不給人看的。靈安尊王神像穿衣僅有一位專人可服侍，且是祖傳下來的。神將拜廟時最忌諱有人擋在中間，當神將、神轎走過天橋之下，不能有人站在天橋上，觸犯這些是會犯眾怒的。而當神轎通過龍山寺、天后宮等神格較高的廟前，要熄燈快速衝過，結束暗訪遶境返駕入廟時，神轎必需面向外倒退進入，並在廟內與八將進行「喊班」點校後才結束一天的行程。

　　雖然新式廟會已有許多新潮作法，像LED燈神轎、Q版神偶、夜光飛龍等，並用電動取代人力、以新科技取代傳統，但是傳統民俗藝陣的文化精神是不變的，藝陣不僅具文化內涵，也是一種表演藝術，值得眾人去理解尊重。然而廟會經常被認為出入分子複雜、帶有負面形象，但今日有更多軒社、陣頭是身負傳承使命，不應將

陣頭誤解為幫派的一種。在廟會中，看到奮力舞動的神將腳，或許這對他們個人來說也是一場重要的生命儀式。廟會文化的生命力，集合身體上、心理上、是視覺的、嗅覺的、甚至味覺的饗宴，只有當你身處其中，才能夠切身體驗到。

喧鬧塵囂中的一點清淨：臺北天后宮

西門町車流人潮熙來攘往的成都路上，兩側的騎樓裡擠滿了各式店面與攤商，混雜著青少年躁動的賀爾蒙，流淌成一路繽紛絢爛的艷麗欲望。但在一片五光十色的攤位、店招之間，卻隱藏著一座極具傳奇色彩與歷史特色的傳統宮廟，也就是艋舺地區聞名遐邇的臺北天后宮。

創建初始

　 臺北天后宮的前身為「新興宮」，建於1746 年（清乾隆十一年）。相傳新興宮的創建是由於二百餘年前，福建貿易商船上供奉的媽祖不願離開艋舺，於是本地郊商便合力籌建宮廟以奉祀媽祖。因為當時艋舺尚屬新興之地，故名為新興宮，又被稱為艋舺媽祖廟或艋舺媽祖宮。當時和艋舺龍山寺及清水巖祖師廟並稱「艋舺三大廟門」，由此不難想見，昔日艋舺新興宮信仰的廣泛與規模之宏大。然而日治末期，因為皇民化運動的推展，不准臺灣民眾維持過去的語言、文化和信仰，於1943 年（昭和十八年）被總督府以開闢防空道路為由強制拆除。信眾不得已將媽祖金身移祀於艋舺龍山寺後殿，新興宮的歷史也至此斷分為二。

與日本真言宗的合流

　 二次世界大戰結束，日本人在臺灣留下為數不少的神社與寺廟，而歷經五年寄人籬下的歲月後，新興宮的信眾也希望能夠延續奉祀媽祖的香火。幾經波折，終於在民國三十七年（1948 年）決定遷入新高野山真言宗的弘法寺。

弘法寺建於明治四十三年（1910 年），原先供奉日本佛教大師空海和尚。他不僅是真言宗的開宗法師，同時也是將中國佛教密宗傳至東瀛的第一人，對日本佛教文化有很深遠的影響，因此後世人們尊他為「弘法大師」。據說當初新興宮遷入弘法寺還有一段頗有傳奇色彩的軼事趣聞；即新興宮遷入後弘法寺不久後，有信徒宣稱受弘法大師託夢，表示戰後雖改奉祀媽祖，但仍應供奉弘法大師像以示尊重與紀念。廟方人員得知後也欣然允肯，因此不僅在側殿加以奉祀，在廟庭中也置有一尊弘法大師立像以資紀念，也因廟中奉祀弘法大師之故，每年有不少的日籍觀光客來此參拜。

戰後變遷

　 新興宮復廟後改稱為臺灣省天后宮，民國四十二年（1953 年）卻因廟旁國際大舞廳發生大火，受到火勢波及，昔時弘法寺的日式寺廟結構、木造形式全都付諸灰燼，天后宮歷史傳承的脈絡又再次遭受嚴重打擊。雖然大火焚燬了大部分殿宇，但廟方礙於資金短絀，僅能以簡陋的木板做簡單的修葺。直到六年後（1959 年）適逢媽祖千歲聖誕紀念日，在各方信眾的支持與捐助之下才將宮廟重建、擴充，才成為現今成都路天后宮的面貌。民國五十六年（1967 年）臺北市改制為院轄市，天后宮也因此改名為「臺北天后宮」。從此之後，天后宮一路走來充滿動盪與轉折的歷史，終於慢慢沉澱下來，屹立在車水馬龍的成都路上，無論周遭幾度的繁華起落，臺北天后宮依舊在這裡靜靜地守護著大家。

東園有應公

▎安葬與祭祀

　　《禮記‧ 祭義》：「眾生必死，死必歸土，此謂之鬼。」又《春秋左傳‧ 昭公七年》：「鬼有所歸，乃不為厲。」在漢人傳統觀念裡，對待亡者的處理程序是「安遺體」與「祭祀靈魂」。不然，終為「厲」，即無祀之鬼。厲字又可指涉疾病、災厄、罪孽等負面意涵，令人恐懼卻也悲憫，並需以撫慰的多重複雜態度來面對。

　　然而，這也透顯出對於死生大事應該嚴正看待，好好地被處理，不論在形式與內涵上無一不是人情，哪怕是路旁枯骨，使其有所歸便是德行。在清香點燃，祭拜之間，求而有應，有形無形，人間溫度是願祢與你，能好。

▎有應公信仰

　　臺灣民間信仰範疇可區分「神」、「祖先」、「鬼」三大領域，其中「鬼」之孤魂崇拜特別被認為能反應出人們的「畏」與「敬」――既是恐其作祟，因而敬之、遠之，甚至作法鎮之。然而，也不純然於此，不忍與不捨地敬畏著一群以實體駭骨存在的無形鬼魂，人們將之集攏在墓旁、路旁、山麓、田邊或街庄部落裡所搭建的廟，或者興造墓塚以存放，並豎立石碑型式之牌位（通常上頭為「萬善同歸」之字）以祭，這等安置作為讓這類無祀魂魄擁有歸屬，也就是在形式上有了安葬棲身處，同時也有人祀奉，構成臺灣民間信仰裡重要又特殊的地景。

　　戴文峰在〈臺灣民間有應公信仰考實〉裡針對清代及日治時期的文獻考察發現，對這些群集駭骨的總稱上，清代的民間大都稱呼此類廟宇為「萬善祠」、「大眾廟」、「千家祠」、「南山寺」等，而「有應公」的稱呼則是在日治時期之後才出現的，可以用來表示祭祀目的從具有憐憫及包容性質的「有所歸處」轉換到雙方互利性質的「祈願求應」。

▎有應公的社會表徵

　　信仰與宗教可視作社會集體的一種表徵，許多研究者都認為，有應公的形成，除了敬畏與憐憫，以及消融族群隔闔的正面意義外，其表徵進程反映出臺灣早期是為移墾社會時，環境困難險阻造成高死亡率，其中又是大量的「羅漢跤仔」（臺語，即單身漢），在亡故後無後人安葬及拜祭之景況。之後日治時期的臺灣，在陳緯華的研究中指出，期間運柩機制取消、國籍與戶籍制度變更、兩岸隔絕等，地緣認同意識因而轉換，並不以大陸祖籍做為死後的落葉歸根處，失去返鄉感而擁有「在地性」。而在七○、八○年代的臺灣，經濟體系快速發展，有應公信仰一時的興盛則反映背後的功利主義，特別是在「賭博經濟」方面，鬼魂陰報以曾經為人的同理，其貪妄慾念、企欲偏而不正的橫財致富透析出當中的利益交換。

臺灣民間有應公信仰帶有強烈的草莽性質，從何而來並不似一般廟宇有詳實的沿革文字記載，萬華東園街上的有應公廟便是如此，何時立碑成塚均已不可考，只能依憑「萬善同歸」的塚碑上記壬子年（民國元年或民國61 年，按年代排序判斷應是民國元年）、廟宇落成記丁未年（民國56 年）、有求必應之匾額記庚申年（民國9 年或民國69 年，按年代排序，又七○、八○年代臺灣有應公信仰興盛，信徒以匾額還願等事項判斷應為民國69年）推測有應公信仰在此地區應有百年以上發展。

　由墓塚到成廟，東園有應公廟不以改建而以增建方式，塚與廟的座向不同。在祭拜象徵儀式，臺灣民間信仰範疇「神」、「祖先」、「鬼」，神有神像，祖先有祖先牌位，鬼則是戶外祭拜或是立有石碑型式之牌位的塚或廟，然而，東園有應公廟裡則在舊有的石碑牌位前奉有四尊的「神像」，等於是對有應公進行

形象化手續，再非無形之鬼魂，這種祭拜象徵儀式上的轉變，又於廟前安置天公爐等，研究者認為是有應公廟由「陰廟」轉變為「陽廟」的指標，有應公進而「神格」（和神一樣具有神像之祭拜象徵），與信徒祈求而有應公必應，信徒因此塑像還願之關係相互彰顯。

東園有應公廟裡甚至可以看到奉祀土地公神像在廟旁一角，神位列為陪祀，更可發現其廟宇性質已轉換為陽廟。另外，東園有應公廟裡左右旁祀一般家中的祖先牌位，亦不知從何而來。據當地人說法，可能是家中無法祭拜因此將祖先請來安置，盼能持續接受香火，而大眾公廟本就具收容性質，造就廟裡特殊的祭拜景象。

*土地公

在民間觀念裡，又有一種說法，一般在墓邊所祀之土地公，用以守墓，別名「后土」，認為土地公乃陰神，人死後是由土地公帶路前往陰曹地府，而城煌爺是其直屬上司，因此墓旁或宗祠內常祀有土地公。

無主守護

民間信仰的可貴之處往往扣緊人與天地萬物的對應，當中更有人情世故在不斷流轉，儀式隨人轉化，因事而制宜，信仰裡的變化與起落不也是社會脈動的認知對照，甚或歷史紀錄。信仰場域避不了「人」之涉入，之間便是善惡好壞兼而有之。

　　從萬華東園街這百年聚落裡，一座墓塚成廟祠，旁是鎖匙店與人家，融入民間，相處亦是自然如尋常家人。無主孤魂與人有了應對，站在生同為人、死同為鬼的立場，就算是不具血緣及親屬關係的「其他」，慈悲依舊在香煙裊裊處化釋，無形而具現信仰文化的寄託力量，「無主」變成了彼此守護。

　　東園有應公廟前桌上一組茶具，廟裡小瓦斯爐火滾著一壺熱水，當地居民午後無事，一杯清淺的茶就是歲月靜好的象徵。

*參考資料

1)《二十一世紀》雙月刊。

2)〈新興宗教團體與社區研究〉。陳杏枝。2002 年10 月。《新興宗教現象研討會論文集》。

3)〈加蚋地區的宮廟神壇──兼論民間信仰和新興宗教的關係〉。陳杏枝。2002年3 月。

4)〈孤魂的在地化：有應公廟與臺灣社會地緣意識之轉變〉。民俗曲藝183:253-338。陳緯華。2014 年3 月。

5)《民間宗教與社區組織─「再地域化」的思考》。清華大學社會人類學系碩士論文。陳瑞樺。1996 年。

艋舺地藏王廟

三級古蹟「艋舺地藏庵」，又稱地藏王廟，從祀府城隍及田都元帥。廟位於今臺北市萬華區西昌街245號，興建於1760年（清乾隆25年），1838年（道光18年）重修。迄今仍保持清代中葉單殿式寺廟建築之風格，建築結構簡潔，雕飾有樸拙之風，廟旁有大眾廟一座，亦為乾隆25年所建，兩廟歷史有密切關係。

資料與圖片來源：國家文化資產網

艋舺教會

艋舺教會於主後1876年（清光緒2年）由加拿大籍宣教師偕叡理牧師（Rev.GeorgeLeslieMackay）設立。創立之出租屋於武營頭萬安街仔，後千草店尾街。1877年4月艋舺三大姓黃、林、吳糾眾出面抵擋拆毀禮拜堂，是年十二月偕牧師再艋舺城東第四次租屋，旋即又被拆毀，遂於1879年在八甲町（現址）購地建堂。偕牧師向艋舺人事宣告：「爾等若拆毀此座禮拜堂，吾將再建一座高度超越周遭廟宇者。」主後1884年中法戰爭，禮拜堂第三度被拆毀，偕牧師拜訪劉銘傳欽差，獲允賠償而從事重建。於主後1885年新堂完成，四周有多座尖塔，市民稱之「三哲雄塔」或「風水塔」乃因當年艋舺地區參加科舉中秀才者有三，從此騷擾頓息，艋舺教會日漸興旺，福音迅速廣傳。創設者偕叡理牧師雖於1901年6月2日去世，但偕牧師艱辛流淚為基督福音撒種卻得歡呼收割，當年艋舺三大姓黃、林、吳之後裔皈依耶穌聖教者眾，且有獻身傳道者。

文字、圖片資料來源：國家文化記憶庫